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桃花塢里桃花庵，桃花庵下桃花仙。

桃花仙人種桃樹，又摘桃花換酒錢。

酒醒只在花前坐，酒醉還來花下眠。

半醉半醒日復日，花開花落年復年。

唐寅，字伯虎，自詡為桃花仙。眾人皆說他的詩作越過五六個世紀傳遞了豁達放曠，但我覺得唐伯虎不是仙人，而是桃花妖。他有著妖的詩酒才情，妖的凜然個性，也有妖的寂寞如雪。

“我愧雖無李白才，料應月不嫌我丑。”花好月圓夜，興致一起，唐伯虎環(huán)顧卻無共游之輩，只好舉杯邀月，與嫦娥舒廣袖，與吳剛飲桂花酒。才情酒興，都只能賦予明月，于姑蘇城外一茅屋，自斟自飲，獨賞萬樹桃花月滿天的景象，即興寫下詩篇，留與后人評說。

妖魔鬼怪，大抵可歸為一類，對我們常人都是難知如陰，不可捉摸的。桃花修煉成妖，與人不同，言行率性而為，不講規(guī)矩，只為自己高興，唐伯虎有詩為證：

“笑舞狂歌五十年，花中行樂月中眠。

漫勞海內傳名字，誰信腰間缺酒錢。

詩賦不慚稱作者，眾人多道是神仙。

些須做得工夫處，莫損心頭一寸天。”

人是社會動物，面對生活中的壓力，多會做出違背自己初衷意愿的事情，以求得社會的接納和認可。而桃花妖沒有那么多顧慮，非我族類，為何求同？恣意揮灑自己超人的酒興才情，笑舞狂歌，花酒行樂，寫詩稱仙，都是為心頭的一寸天。這一寸天，可理解為妖性，與規(guī)矩人性相對，率性而為，不為世俗所累。

妖來到人間，多為凡人的生活情感吸引，譬如白娘子。白娘子為情水漫金山寺，而桃花妖唐伯虎也找到了他的情感寄托，得到了親情友情。但有得必有失，妖與人終是殊途，妖要強行做人，便會有天道報應，任爾超凡才情，也要忍受生離死別的打擊，孤處的境地。

少年失怙，中年離異，晚年喪子，人生三大傷心事接連擊在唐伯虎身上，而官場舞弊案更是斷了唐伯虎的仕途。

1498年，唐伯虎中解元，向時人展示了他的橫溢才華，千人諾諾，只有兩位士人諤諤：“子畏之才宜發(fā)解，然其人輕浮，恐終無成。”這是文征明對唐伯虎的警示，另一位是唐伯虎的好友祝枝山：“夫千里馬，必朝秦暮楚，果見其跡耳。非謂表露骨相，令識者茍以千里目，而終未嘗一長驅，駭觀于千里之人，令慕服贊譽，不容為異詞也。”

兩段話何解？都是勸告唐伯虎收斂個性，不要恣意張狂才學，低調踏實為官做人。但這時的桃花妖唐伯虎滿載了人間的名譽正在興頭之上，恨不能“一日看盡長安花”，怎能聽進去？越明年，唐伯虎進京赴考，受科舉舞弊案牽連，鋃鐺入獄削去功名，后因證據不足釋放，發(fā)配浙蕃為小吏，終身取消參與科舉考試的資格。

桃花妖有才情酒興，更有風骨：“海內遂以寅為不齒之士，握拳張膽，若赴仇敵。知與不知，畢指而唾，辱亦甚矣。”才學被懷疑，對于讀書人可是奇恥大辱。他索性辭官，孑然一身，走訪名山大川，出入青樓酒肆，借以撫慰心靈的創(chuàng)傷。冶游期也是唐伯虎的一個詩畫高產期，其實他的畫比詩更經典，他自評詩作：“后世知我必不在此。”言外之意是他在畫上下了更多心思，后人王世貞贊曰：“畫品甚高，在五代北宋間。”

福無雙至禍不單行。游歷歸家的唐伯虎，夫妻失和，索性放歌縱酒，聊以自娛，著詩作畫，靠賣作品勉強糊口。

喜劇的內核是悲。物極必反，喜極之劇，看時可樂，觀畢靜言思之，得導演真意，便難免淚沾衣襟。唐伯虎亦是同理，在極度的安閑樂道花酒相伴之后，也隱藏著無邊孤寂。尤其是科舉舞弊案之后，他的詩文多為傷心之作，不拘古體成法，大量使用口語，意境清新，自有一股傲岸之氣，情真意摯：

“但愿老死花酒間，不愿鞠躬車馬前。

車塵馬足富者趣，酒盞花枝貧者緣。”

但對這詩做另一番解讀亦可“惟愿鞠躬車馬前，不愿采菊閑耕田”。唐伯虎想要功名，想把自己的才學治世為用，想要“生前做一場”卻沒有機會，因為文人的風骨，又只能做出放曠的樣子，“半做癡呆半做聾”。桃花妖是要吃人間煙火的，而這人間煙火的孤寂滋味，又哪里好吃呢？

嘉靖二年，唐伯虎于病重之際寫下了最后一首詩：

“生在陽間有散場，死歸地府也何妨。

陽間地府俱相似，只當漂流在異鄉(xiāng)。”

有人說，這是唐伯虎絕筆，在生死彌留之際，勘破生死，得大自在。但我認為，這是一封辭別信，桃花妖在人間玩夠了，看足了人間的風景，體會了人生百態(tài)，也受夠了寂寞，要放棄他在人間的皮囊，憑虛御風，回到那異界，做回他的桃花妖，三百六十日，日日醉如泥。人間有好處，不若花酒席。李白之后無李白，唐寅之后，也無唐寅。讀起唐伯虎的詩作，再一次體會到了桃花妖深深的孤寂，雖未淚濕衣襟，但也與我心有戚戚焉。不禁舉一杯美酒，遙隔虛空，敬那在人間曾瀟灑過一回的桃花妖。

（作者系《華夏酒報》記者）